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Principios básicos: Equilibrio dinámico
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Yin-yangEstas dos modalidades de energía son opuestas y coma la vez, el exceso de cualquiera de ellas produce la carencia del otro, o sea el desequilibrio, lo cual en el cuerpo significa enfermedad. La relación existente entre yin-yang es utilizada en la medicina tradicional china para estudiar la fisiología y patología del organismo y también como guía para el diagnóstico y tratamiento a llevar a cabo. Antiguamente se utilizaba el agua y el fuego como ejemplo de yin-yang. Las propiedades básicas del yin (principio femenino) son semejantes al agua, y las propiedades básicas del yang (principio masculino) son semejantes al fuego. Yin-yang es una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas y a través de ella se generan todos los fenómenos del Universo. |
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 Los cinco elementos de la medicina tradicional chinaMadera, fuego, tierra, metal y agua son loa elementos básicos que forman el medio natural. La medicina tradicional china utiliza estos elementos relacionándolos con los órganos, vísceras, tejidos y emociones e interpreta las relaciones entre la fisiopatología del cuerpo y el medio ambiente natural. Las correspondencias entre los cinco elementos y los diferentes órganos del cuerpo son:
Otro factor a tener en cuenta en el tratamiento es el horario, ya que cada elemento tiene un horario en particular en que responde más favorablemente a la administración de la medicina natural. Esta analogía entre los cinco elementos y ciertas zonas del cuerpo suele ser muy dificil de asimilar para una cultura regida por la razón y la comprobación científica como la cultura occidental. Leyes de la medicina tradicional chinaDentro de los cinco elementos existen leyes de mutua generación y leyes de dominancia. Leyes, de generación: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera. Leves de dominancia: la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la madera. Los cinco elementos tienen cambios temporales de actividad máxima o mínima. De acuerdo a estos cambios, se puede deducir la evolución de las enfermedades de los cinco órganos y determinar los cambios de potencia de su energía, la efectividad terapéutica y la gravedad de la enfermedad en relación con el tiempo y el pronóstico. Las cuatro estaciones. Los cambios de estación tienen vital importancia para el organismo pues son la expresión de los cambios de la naturaleza. Yin- yeng tiene en la naturaleza sus leyes de cambio, nacimiento desarrollo, debilitamiento y extinción en forma secuencial, y se expresan en las cuatro: estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Como el hombre y la mujer son parte de la naturaleza la actividad vital del organismo sufre cambios. |
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Técnicas de sanación de la medicina tradicional chinaLas herramientas para lograr la sanación son varias. Dentro de ellas se encuentran técnicas como el masaje, la digitopuntura, la acupuntura, la moxibustión (aplicación de calor en ciertos puntos del cuerpo), la utilización de hierbas medicinales y de ventosas (objetos con forma de vaso o de campana con los que se provoca un vacío sobre la piel para hacer afluir la sangre; muchas veces hasta hacer producir el sangrado). Dentro de esta última técnica el binomio energía sangre es otra manifestación de estas dos modalidades energéticas llamadas yin-yang. De esta manera, al producirse el sangrado se está permitiendo que el chi que estaba acumulado en esa zona y provocaba el síntoma, retorne a un equilibrio dinámico que permite el alivio del paciente y su unión con la totalidad del Universo. Ya en la Edad de Piedra se realizaban punciones con piedras en punta, siendo esta la base más rudimentaria de la acupuntura. Si bien el origen de la acupuntura está descripto a través del reino mineral por el uso de la piedra, hoy en día se utiliza otro elemento del reino mineral: el metal, a través de las agujas. Participan en la instancia de sanación los cinco elementos: tierra, metal, agua, fuego y madera, en forma concreta o simbólica. La punción, la presión o el masaje en los distintos puntos corporales permite al sanador la restauración de los ciclos de generación y dominancia de estas dos energías. Alutilizar la aguja no sólo se reconoce al metal como partícipe de ese equilibrio si no que se lo ofrenda al cielo como instrumento de sanación. En ese momento, el sanador, en completa vacuidad de sí mismo y manteniendo una intención específica de curación para su paciente se convierte en un válido intermediario entre el cielo y la tierra. Filosofía ChinaLa filosofía que subyace a la práctica de la medicina tradicional china está íntimamente ligada a la historia del hombre, a sus valores y apreciaciones. Por esta razón este método de sanación cuenta con un desarrollo histórico muy antiguo y con experiencias concretas del pueblo trabajador chino en su lucha contra las enfermedades. Arte alquímico A la mentalidad occidental y cristiana le suele resultar arduo entender el modo en que funciona esta tradición que puede aparecer como alejada de los principios científicos y mucho más conectada con una concepción casi mística o esotérica. Sin embargo, muchos de los que se someten a este tipo de tratamientos intentan sentirse cercanos a esta tradición a la que ven como el ejercicio de un arte alquímico, en el sentido de que intenta transmutar esos cinco elementos ya nombrados, para el establecimiento de un equilibrio dinámico energético. Los que practican la medicina tradicional china han realizado un vasto recorrido en el tiempo, desde los orígenes de su cultura hasta la contemporaneidad, para lograr el ejercicio de una modalidad médica que es, en verdad, un arte. Muchos de ellos han encontrado que la única manera de preservar la tradición es entender el acto de sanación como una instancia artística. La alquimia (en el sentido de transmutación de energía) pone en movimiento a los cinco elementos para reinstaurar al paciente en La Creación. Cada ser humano puede vivenciar el equilibrio dinámico de esos elementos reflejando en sí mismo el equilibrio del Universo en el cual está inserto. |
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La medicina tradicional china se basa en la filosofía cuya cosmovisión permite generar un sistema de medicina diferente al conocido en Occidente. Este sistema busca el equilibrio dinámico entre el yin y el yang, las dos fuerzas opuestas y complementarias de todo lo existente. La diferencia esencial entre la medicina tradicional china y la medicina moderna es que la primera trabaja sobre lo que no se ve: el chi, la energía. 
El reiki es una practica Holística que concuerda todos los planos del individuo, armoniza la parte física, el plano emocional, el plano mental y el plano espiritual. El reiki toma al individuo como un todo, esto quiere decir que lo armoniza en conjunto. 
